第39章 周易·讼卦第六（2 / 2）

六三，食旧德[1]，贞厉，终吉。或从王事，无成。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

注释：

[1]食旧德：享用旧有的俸禄。

点评：

六三以柔弱之质而居阳位，与初六相同，但是处境却比初六危险，因为其爻位在下卦坎险之上，又介于九二与九四两刚之间，进退失据，动辄得咎。为了保全自己，六三没有主动提出诉讼，而是采取息讼以获吉的做法。这些做法第一是“食旧德”，即安于享受旧有的职位俸禄，保全既得的利益，不做过分的贪求。第二是“或从王事，无成”，即跟从君王办事，有功也不自居，避免引起猜忌。第三是“从上吉也”，即对上九之阳刚保持顺从的态度，尽管上九以刚健之质而居穷极之地，恃强凌弱，挑起争端，也不改变这种以下顺上、以阴从阳的态度。所以总体来看，六三之获“终吉”，是理所当然的。

九四，不克讼，复即命[1]，渝[2]，安贞吉。

《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

注释：

[1]复即命：回归于正理。复，回复。即，就。命，正理。[2]渝：改变初衷。

原边注：

诉讼的行为主要是根据共同认可的道义实理争辩是非曲直，胜负决定于是否有理，而不是决定于是否有力，如果理据不足，也就不可能胜诉。

点评：

九四和九二在诉讼行为中都是“不克讼”，没有胜诉，但是九二之所以“不克讼”，原因在于“自下讼上”，而九四之所以“不克讼”，原因恰恰相反，在于自上讼下，具体情况并不相同。从爻位结构看，九二诉讼的对象是九五，九四诉讼的对象是初六。初六位卑力弱，质地阴柔，九四以阳刚之体，凭借着接近君位的权势，竟然向初六提出诉讼，这就是以上讼下，挟贵而讼，以强讼弱，挟力而讼，就力量的对比而言，九四击败初六，取得胜诉，是轻而易举、势所必然的，为什么反而“不克讼”呢？这就不是一个力量对比的问题，而是一个诉讼的理据是否合理正当的问题。实际上，九四与初六本来应该结成阴阳相应的关系，而不应该形成矛盾对抗，因而无论是初六向九四提出诉讼，还是九四向初六提出诉讼，诉讼的双方都缺乏合理正当的理据，而完全是出于不必要的误解。就初六来说，虽然出于误解对九四提出诉讼，但是通过一番理性的全面的衡量，消除了误解，回归于正理，“不永所事”，主动撤回诉讼，这就是化敌为友，与九四达成了谅解。九四也是同样根据道义实理来调整自己的行为，“复即命”就是回头复归正理，“渝”就是改变向初六提出诉讼的初衷，既然初六并非有意与自己为敌，而自己对初六不满是出于不必要的误解，那么在彼此沟通相互谅解的基础上重建言归于好的阴阳相应的关系，那就是安贞不失而获吉了。

九五，讼，元吉[1]。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

注释：

[1]讼，元吉：治理诉讼，大吉。

原边注：

人际关系中的各种行为都可以用“中正”的标准来衡量，并且明确地区分为四种不同的类型，或者不中不正，或者中而不正，或者正而不中，或者既中且正。《周易》认为，只有既中且正才是尽善尽美的，阴阳双方都应该使自己的行为趋向于这个标准，特别是居于权力结构顶端的君主更应该如此，因为权力结构的正当合理并不决定于权力的本身，而是决定于权力的运作是否符合这种制度化的行为准则和价值标准。

点评：

在《讼》卦中，九五是诉讼各方唯一的裁判者，这是因为九五位居至尊的君位，具有最高的政治权威，同时又体现了中正的美德，具有最高的道义权威。值得注意的是，《小象》解释九五之所以说“元吉”，不是着眼于其政治权威，而是着眼于其道义权威，认为是“‘讼，元吉’，以中正也”。在《周易》以阴阳协调、刚柔并济为核心内容的哲学思想中，“中正”是一种普遍适用的制度化的行为准则和价值标准。从这个角度看，九五虽然具有政治权威和道义权威双重身份，但在履行公正职能以平息各方争端的过程中，主要不是凭借其手中所掌握的政治权力，而是凭借其赢得众人心服口服的中正的美德。

上九，或锡之鞶带[1]，终朝三褫之[2]。

《象》曰：以讼受服[3]，亦不足敬也。

注释：

[1]或锡之鞶（pán）带：或因争讼获胜而获得了赏赐的鞶带。锡，赏赐。鞶带，古人佩玉的腰带，以革制成，大夫以上始得系之。象征金钱权力。[2]终朝三褫（chǐ）之：一天之内就被多次剥夺。褫，剥夺。[3]以讼受服：以争讼而得到的官服。

点评：

上九刚而好讼，诉讼的对象是居于下位的六三，六三抱着息讼宁人的目的，采取以下顺上、以阴从阳的做法，并不打算与上九争讼。在这种情况下，上九本来应该像九四那样，回头复归正理，改变初衷，与六三结成阴阳相应的关系，但是上九刚愎自用，一意孤行，既无“窒惕”的心态，也不懂“中吉”的道理，强讼不止，这就不是平息冲突，而是激化矛盾了。上九之强讼暂时获胜了，由此而得到了鞶带的赏赐，但因缺乏正当合理的理据，引来各方的非议，其所得到的赏赐在一日之内多次被剥夺。《小象》对上九的这种强讼的行为严厉谴责说：“以讼受服，亦不足敬也。”