第121章 学做君子（1 / 2）

首先，自己不是君子，所以，才想到学做君子。

什么是君子呢？子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子（出自《论语雍也》）。白话文的意思是：性情过于直率就显得粗鲁，礼仪过于恭敬就显得虚浮，恰当的性情与礼仪，才是成熟的人该有的样子。从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质，“文”则是指文化的修养。那么，“质胜文则野”就是指一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就会显得像个书呆子。所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又要有懂得礼仪，这样才能够称得上是真正的君子。文与质是对立的统一，互相依存，不可分离。质朴与文采是同样重要的。正象是艺术的雅俗共赏一样。经过两千多年的实践，孔子的文质思想不断得到丰富和发展，极大地影响了人们的思想和行为，产生了深远的影响。

作为君子，既要充实自己，修身养性，又要推销自己，为人所知。君子不是不求名，而是不求虚名。文采和质和谐统一，这才是一个君子应具有的品格。偏颇于任何一方，都达不到事物的最佳境界。

“君子疾没世而名不称焉”，君子求的是名实相符，既不妄取虚名，也不埋没自己的才华。而很多人，包括我自己，往往自视清高，却懒得推销自己，对工作事业甚至生活缺乏激情，这不是君子所为，别人感觉到的不是君子，而是酸腐。

树立“文质彬彬”形象，就是要处理好质和文的关系。文是外表，质是内在。对一个人而言，质是质朴的天性，是指内在的品质、道德等方面；而文则是他的文采、文明等，是指外在形式特征。孔子认为，人的这些天性，不论其好坏，如果不经过社会文化的陶冶，不经过文的调节，就会失去善的一面。孔子又认为，一个人文化水平较高，并且很有文采，甚至超过了质朴，如果因此失去了作为人的本性，那就会变得虚浮，华而不实，言而无信，脱离实际，流于表面，就会浮躁、浮夸。这两种类型的人都不是理想的形象。只有“文”和“质”兼备，两者平衡，互相和谐，才是最佳形象，才能算是个真正有道德的人。即，文质彬彬的君子。想想身边这些年有些权利的人，往往随着位置的升高而浮躁浮夸起来，一点儿文质彬彬的形象也没有了。恰如那天董事长下楼上车，打听好几个人不明白综合部副部长大步流星往外冲刺的目的，原来是给董事长开车门。“看看，我不腐败都不行。”董事长开玩笑说。后来，董事长进去，并不是因为别人给他开车门，副部长转正却是与“开车门”有很大关系。

“君子者，权重者不媚之，势盛者不附之，倾城者不奉之，貌恶者不讳之，强者不畏之，弱者不欺之，从善者友之，好恶者弃之，长则尊之，幼则庇之，为民者安其居，官者司其职，不失义，不离道，君子行事之准。”孟子曰：“穷则独善其身达则兼善天下”，这也是君子的一个定义，可以用此“日三省其身”。

君子,是传统儒家的理想的人格典范,我们说某某人像一个谦谦君子,可能是对这个人的最好赞赏，按照一些人的说法,在论语中,对君子的标准具有三重的界定

何谓君子学,就是让我们更超乎功利一点,让我们所学的一切,更多的不要想着实用,而要想着修养。因为一个人,只有你内心修养真正有了一种从容淡定,了解自己在这个坐标系上的位置以后,你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧，也就是说,做好自己的事,当一个善良的人，这是论语对于君子的第一条界定。

第二个标准：他是一个伟大和高尚的人,他必须得是胸有大志,是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活,孔子曾经说士而怀居不足以为士，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样,自己过的日子怎么样,那么这个人她就不能够成为一个真正的君子,君子应该是胸怀天下的。

一个真君子的第三个标准就是好处事,他的人际关系一定是融洽的友善的,而这个人最终在团队的合作中有所作为,所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别就是：君子群而不争,矜而不党。君子是合群的,他在一大群人里面他从来是不争的,不跟别人有太多的纠纷争执,他一个人内心可以是骄傲的,可以是矜持的,但是他决不结党营私。